जैनदर्शन की संचार दृष्टि

जैनदर्शन की संचार दृष्टि

(समयसार गाथा 5 की टीका के विशेष संदर्भ में)

      संचार मानव की मूलभूत आवश्यकता है। कहते हैं इस चराचर जगत में प्रकृति का कण-कण, प्रत्येक प्राणी परस्पर संचार या संप्रेषण करता है। संचार जीवंत होने का प्रमाण है। बिना संचार के जीवन की कल्पना ही संभव नहीं है। वैज्ञानिक मान्यता है कि हमारे शरीर में पाई जाने वाली लाखों को कोशिकाएं परस्पर एक दूसरे संचार कर रही हैं जिस दिन यह संचार बंद हो जाता है उसी दिन व्यक्ति मृत घोषित कर दिया जाता है। तो इस तरह हम देखते हैं कि संचार प्राणी की अहम् आवश्यक्ता होने के साथ साथ जीवित होने का प्रमाण भी है।

      ऐसे में यह जरुरी हो जाता है कि विश्व में जीवन के पर्याय संचार को संकुचित अर्थों में नहीं देखा जाना चाहिये बल्कि इसे व्यापक संदर्भों और विस्तृत दृष्टिकोण के साथ समझा जाना चाहिये। संचार विशेषज्ञ मानते भी है कि संचार से आशय महज इसके माध्यमों; जैसे- टीवी, अखबार, भाषा, टेलीफोन, रेडियो, इंटरनेट जितना नहीं है बल्कि संचार से आशय उस व्यापक क्षेत्र से है जो इन माध्यमों का भी आधार बनता है। इस परिभाषा से पता लगता है कि संचार विशेषज्ञों ने माध्यमों से ज्यादा विचार के उस विस्तृत और व्यापक क्षेत्र को संचार की धुरी माना है जो प्राणीमात्र के अवचेतन में गहरे तक पैठे हुए हैं। ज्ञान ही संचार का मूल आधार है।

      जैन आचार्य अमृतचंद्र ने ग्रंथ समयसार की टीका में इसे कुछ इस तरह से अभिव्यक्त किया है-

आत्मा ज्ञानं स्वयं ज्ञानं, ज्ञानादन्यत करोति किम्।

परभावस्य कर्तात्मा, मोहो$यं व्यवहारिनाम्।।

      

अर्थात्- निश्चय से आत्मा ज्ञान स्वरूप है ज्ञान आत्मस्वरूप है। आत्मा ज्ञान के अतिरिक्त और करता ही क्या है? जो आत्मा को परभावों का कर्ता कहा जाता है वो व्यवहारनय का कथन है।

      इस तरह ज्ञान एवं विचार के व्यापक जगत को ही जीव की मुख्य धुरी माना है और संचार इस ज्ञान की ही एक अवस्था अथवा पर्याय है जो कतई जीव के कार्य से भिन्न नहीं है। लेकिन समस्या यह है कि दुनिया में संवाद को ही संचार मान लिया जाता है किंतु ऐसा एकदम नहीं है।

      संचार शास्त्रीयों ने संप्रेषण दो प्रकार का बताया है अशाब्दिक संचार और शाब्दिक संचार। इससे पता चलता है कि जो ध्वनि और शब्दों आदि के माध्यम से मुख से बाहर आता है वह तो संचार है ही किंतु जो मुखर नहीं होता और विचार या भावनाएं बनकर हमारे मन-मस्तिष्क में उमड़ता घुमड़ता रहता है वह भी संचार ही है। कहा जाता है कि अशाब्दिक संचार का दायरा बहुत बड़ा है जबकि शाब्दिक संचार बहुत सीमित और कम प्रभावी है।

      संचार क्रिया में प्रतिभागिता के आधार पर भी इसके चार भेद किये गये हैं-

1.       अन्तःवैयक्तिक संचार या स्वसंचार (intrapersonal or self-communication)

2.       अन्तरवैयक्तिक संचार (Interpersonal Communication)

3.       समूह संचार (Group Communication)

4.       जनसंचार (Mass Communication)

                इनमें स्वसंचार को ही समस्त संचारों का जनक कहा जाता है और सारे संचार स्वसंचार पर आकर ही संपन्न हो जाते हैं। क्योंकि दो व्यक्तियों के बीच संवाद हो, समूह में संवाद या चर्चा हो अथवा बिखरे हुये जनसमूह से चर्चा हो सभी में प्रथमतः स्वसंचारित होना जरुरी है और अंततः सामने वाले श्रोता-पाठक-दर्शक को भी स्वसंचारित करना जरुरी है।

      इसका क्रमिक मॉडल कुछ इस तरह बनता है-

संचारक/वक्ता -> संदेश/वक्तव्य ->माध्यम ->श्रोता/ग्रहीता -> प्रभाव/प्रतिपुष्टि

      इसमें हम देखते हैं कि अंतिम गंतव्य तक पहुंचते तक संचार क्रिया पुनः स्वसंचार का रूप ले लेती है और यह स्वसंचार के लिये जरुरी है स्वयं का अध्ययन, ध्यान, धारणा, चिंतन, मनन इत्यादि। तथा स्वसंचार की अधिकांश क्रिया अशाब्दिक ही होती है। इससे एक बात समझ लेना चाहिये कि सिर्फ शब्द, संवाद, चर्चा-वार्ता इत्यादि ही संचार नहीं है बल्कि संचार वह क्रिया है जो कि तब तक है जब तक की जीव/प्राणी की सत्ता है। एक और महत्वपूर्ण बात इस प्रकरण के संबंध में कह देना जरुरी है कि दुनिया में समस्त विचार, मान्यता या धर्म का जन्म स्वसंचार (Self-Communication)होता है और उनका प्रचार जनसंचार (Mass-Communication)से होता है। जैसे- भगवान महावीर ने 12 वर्षों तक तपश्चरण कर स्वानुभूति, स्वरूप में स्थिरता प्राप्त की जो कि स्वसंचार का उदाहरण है पश्चात केवलज्ञान होने पर समवशरण की रचना हुई जिसमें खिरी हुई दिव्यध्वनि से धर्म तीर्थ का प्रवर्तन हुआ जो कि जनसंचार का उदाहरण है। आराधना करना स्वसंचार है और प्रभावना होना जनसंचार है। वास्तव में आराधना पूर्वक ही प्रभावना हो सकती है।

      संक्षेप में इस संचार के आंतरिक स्वरूप पर चर्चा करने के बाद हम अब इसके प्रभावी बाहरी स्वरूप पर चर्चा करते हैं और जैनदर्शन, जैनआचार्यों की संचार दृष्टि को समझने की कोशिश करते हैं। जैसा कि संचार के बाहरी स्वरूप का प्रतिपादन करते हुए कहा जाता है कि विचारों के आदान-प्रदान की प्रक्रिया को संचार कहते हैं। तो किस तरह से इन विचारों का आदान-प्रदान प्रभावी ढंग से किया जा सकता है इस पर जैन दर्शन, जैन न्याय में क्या शैली अपनाई गई है, किस तरह की विवेचनात्मक दृष्टि जैनाचार्यों की दिखती है इस पर हम विचार करते हैं क्योंकि यदि प्रभावी एवं तार्किक ढंग से अपनी बात आगे न बढ़ाई जाये तो धर्मतीर्थ की परंपरा को आगे बढ़ा पाना संभव नहीं है।

      इस संबंध में आचार्य कुंदकुंद के समयसार की पांचवी गाथा दृष्टव्य है जो कि प्रभावना के कार्य में या कहें निज अनुभूति के संप्रेषण में अपनी संपूर्ण ताकत लगाते हैं और अपने समस्त निजवैभव से उस तत्व को दिखाना चाहते हैं जो उन्होंने स्वयं अनुभव किया है। अपनी अनुभूतियों को शब्दों में पिरोने के लिये और उसका बेहतर संप्रेषण करने के लिये जो शैली और विधि उन्होंने अपनाई है वो सभी के लिये आदरणीय और अनुकरणीय है।

    

  पहले आचार्य कुंदकुंद की समयसार ग्रंथ में उद्धृत मूल गाथा देखते हैं-

तं एयत्तविहत्तं दाएहं, अप्पणो सविहवेण।

जदि दाएज्ज पमाणं, चुक्केज्ज छलं ण घेत्तव्वं।।

अर्थात्- मैं उस एकत्व विभक्त भगवान आत्मा को अपने निज वैभव से दिखाउंगा (जिसका अनुभव आचार्य ने स्वयं ने किया है)। यदि मैं दिखाऊं (अपनी अनुभूति की अभिव्यक्ति में सफल होऊं) तो उसे प्रमाण करना और यदि चूक जाऊं (कदाचित् संचारक और ग्रहीता के बीच बाधाएं संप्रेषण क्रिया की बाधाएं निर्मित होने पर) तो छल ग्रहण मत करना।

आचार्य यहाँ निजवैभव अपनी समस्त शक्ति लगाकर अपने उस अनुभूत तत्व को दिखाना चाहते हैं जिसे वे मानते  हैं कि इस एकत्व-विभक्त भगवान आत्मा की अनुभूति ही जगत के दुखों को दूर कर सकती है। विचारणीय ये है कि दिगंबर संतों का निजवैभव रुपया, पैसा, जमीन, जायदाद आदि तो होंगे नहीं ऐसे में उनकी शक्ति, उनका समस्त वैभव क्या है जिसे समर्पित कर वे उस अनुभूत तत्व को अभिव्यक्त कर रहे हैं। आचार्य कुन्दकुन्द के निजवैभव का जन्म कैसे हुआ है इसका समयसार ग्रंथ की आत्मख्याति टीका लिखने वाले आचार्य अमृतचंद्र उल्लेख करते हैं जिसे हम चार बिन्दुओं में देख सकते हैं-

1.       सकलोद्भासिस्यात्पदमुद्रितशब्दब्रह्मोपासनजन्मा।

2.       समस्तविपक्षक्षोदक्षमातिनिस्तुषयुक्त्यवलंबनजन्मा।

3.       निर्मलविज्ञानघनांतनिर्मग्नपरापरगुरुप्रसादीकृतशुद्धात्मतत्वानशासनजन्मा।

4.       अनवरतस्यंदिसुन्दरानंदमुद्रितामंदसंविदात्मकस्वसंवेदनजन्मा।

अर्थात्-

1.       स्यात् पद से मुद्रित शब्दब्रह्म (परमागम) की उपासना से निजवैभव का जन्म हुआ है।

2.       समस्त विपक्षी अन्यवादियों द्वारा गृहीत एकान्तपक्ष के निराकरण में समर्थ अतिनिस्तुष निर्बाध युक्तियों के अवलंबन से उस निजवैभव का जन्म हुआ है।

3.       निर्मल विज्ञानघन आत्मा में अन्तर्मग्न परमगुरु सर्वज्ञदेव, अपरगुरु गणधरादिक से लेकर हमारे गुरुपर्यंत समस्त आचार्य परंपरा से प्रसाद से प्राप्त शुद्धात्मतत्व के उपदेशरूप अनुगृह से उसका जन्म हुआ है।

4.       और निरन्तर झरते हुए, स्वाद में आते हुए आनन्द की मुद्रा से युक्त स्वसंवेदन से निजवैभव का जन्म हुआ है।

इन बिन्दुओं में अभिव्यक्ति की उचित शैली के लिये संचारक की पात्रता और गुणवत्ता दोनों को देखा जा सकता है। सिर्फ शब्द मिल जाना, बोलना आ जाना, लिखना आ जाना अथवा कहने के लिये कुछ कह देना; यह संचार नहीं है। संप्रेषण करने के लिये जो विशेषता होना चाहिये वह ध्यान में रखना जरुरी है जब वह विशेषता हमारे कहे या लिखे गये शब्दों के पीछे होती है तभी वास्तव में वे अर्थपूर्ण होते हैं, उनमें वजन होता है और वह अन्य के लिये कार्यकारी होते हैं।

आचार्य के निजवैभव में संचार कौशल की चार मुख्य विशेषता परिलक्षित होती हैं-

1.       अभ्यास

2.       तर्क अथवा एकान्त, मिथ्यापक्ष के निराकरण में समर्थ युक्ति

3.       गुरुप्रसाद अथवा उपदेश (गुरुओं के प्रति विनयवंतता)

4.       अनुभव

यदि हम हमारे संप्रेषण में इन चार विशेषताओं को डालते हैं तो निश्चित ही वह भी सार्थक और अधिक प्रभावी बन पड़ता है। लेकिन देखने वाली बात यह भी है कि इन विशेषताओं के बावजूद आचार्य यह दंभ नहीं पालते कि मैं अपनी बात अन्य तक पहुंचा ही दूंगा, कोई बात समझ में आना न आना यह अन्य की स्वयं की प्रज्ञा पर निर्भर है। ऐसे में आचार्य एक निवेदन जरुर ग्रहीता या अपने पाठक से कर लेते हैं कि यदि वे अपनी बात अन्य तक पहुंचा दें तो उसे स्वानुभव प्रत्यक्ष से स्वयं प्रमाण करना लेकिन किन्हीं वजहों से यदि वे अपना मंतव्य अन्य तक न पहुंचा सकें तो कुछ अन्य, मिथ्या अर्थ लेकर छल ग्राही न बनना।

आचार्य जब कहते हैं कि चूक जाऊं तो इसका मतलब यह नहीं कि वे अपने प्रतिपादित विषय में असक्षम हैं या उन्हें स्वयं अपने विषय का निर्धार नहीं है। चूकने का कारण संचार की कुछ अन्य बाहरी बाधाएं हो सकती हैं जो कि संचारक और ग्रहीता के मध्य भावनात्मक, सांस्कृतिक, सामाजिक भिन्नताओं की वजह से बनती हैं।

संचार शास्त्री संप्रेषण क्रिया की कुछ प्रमुख बाधाएं निम्न प्रकार बताते हैं-

1)      अपरिचित शब्दावलियां (Unfamiliar terms)

2)      भावनात्मक भिन्नताएं (Emotional Barrier)

3)      दृष्टिकोण की भिन्नताएं (Difference in Perception)

4)      इन्द्रियगत असक्षमता सुनने-देखने आदि में परेशानी (Physical Barriers)

5)      भाषागत अंतर (Language Differences)

6)      पूर्वाग्रह (Prejudices or Stereotype nature)

7)      सांस्कृतिक भिन्नताएं (Cultural Differences)

इस तरह हम देखते हैं कि उपरोक्त बाधाओं के चलते आचार्य अपना मंतव्य दूसरों तक न पहुंचा सकें ऐसी संभावना बन सकती हैं लेकिन उसमें आचार्य का उद्देश्य कतई गलत नहीं है। वे जीवमात्र के प्रति वास्तसल्य और उसके हित की भावना से भरे हुए हैं। ऐसे में कदाचित् चूकने की दशा में वे क्षल ग्रहण न करने का आग्रह करते हैं।

इस गाथा में हम समस्त जैनागम, जैनदर्शन की संचार शैली को देखते हैं। अनेकान्त-स्याद्वाद, प्रमाण-नय-निक्षेप आदि से वस्तु की सिद्धि, प्रत्यक्ष-परोक्ष प्रमाण की व्यवस्था, जीवमात्र के कल्याण की भावना, सर्वज्ञ से लेकर गणधर और आचार्य पर्यंत एक समृद्ध परंपरा, तर्क-युक्ति का प्रयोग, गहन अभ्यास और स्वानुभव; इन समस्त विशेषताओं को जैनागम, अनुयोगों में देखा जा सकता है। यही वजह है कि जैनआगम, जैनदर्शन के कथन पूर्वापर विरोध रहित हैं और अधिक प्रमाणिक हैं। यहां स्याद्वाद शैली में अनेकान्तात्मक (अनेक गुण-धर्मों वाली) वस्तु का कथन है। कहा जाये तो तात्कालिक सत्य से सार्वकालिक-सार्वभौमिक सत्य का प्रतिपादन है लेकिन कहीं भी तात्कालिक सत्य वस्तु के समग्र प्रतिपादन का दंभ नहीं भरता।

कहा भी है-

जावदिया वयणवया, तावदिया होंति नयवादा।

अर्थात्- जितने कथन हैं उतने नयवाद हैं और सभी कथन अपनी-अपनी अपेक्षा से देखने पर प्रमाणिक हैं। लेकिन ध्यान देने योग्य बात ये हैं कि किसी वस्तु में व्याप्त अनेक धर्मों में से एक का कथन करना वो नयवाद है किन्तु जो धर्म उसमें है ही नहीं उनका कथन करना नय नहीं है। जो धर्म वस्तु में हो ही नहीं उसे भी वस्तु में समाविष्ट करना मिथ्या अनेकान्त है इसी तरह वस्तु में व्याप्त अनेक धर्मों में से किसी एक का ही हठ लेकर बैठ जाना वो एकान्त है जिसके लिये जैनागम में कोई जगह है ही नहीं।

समयसार गाथा पांच की टीका व्यवस्थित संचार कौशल के साथ अपने अग्रिम विषय के प्रति पाठकों को सचेत करती है। इसमें निवेदन भी है, विषय की प्रमाणिकता का उद्घोष भी है और आचार्य की विनम्रता भी प्रतिपादित है। संचार प्रमाणिक, विनम्र, हठाग्रह-पूर्वाग्रह से रहित, तर्कपूर्ण और अनुभूत ही होना चाहिये। यह गुण समयसार ग्रंथ में तो है ही लेकिन इसे समस्त जैनागम में भी देखा जा सकता है। जैनागम की यही प्रमाणिकता सर्वज्ञसिद्धि का आधार बनती है और उन सर्वज्ञ की सिद्धि में वस्तुस्वातंत्रय, अकर्तावाद, क्रमबद्धपर्याय जैसे महान् सिद्धांतों का समावेश भी स्वयमेव हो जाता है। इन महान् सिद्धांतों का निर्णय आत्मानुभूति का कारण बनती है और आत्मानुभूति अनादिकाल के दुखों के मेटने में एकमात्र सहायी है।

ज्ञान का बाह्य में वर्तने वाला संचार जब स्वयं में ही प्रतिष्ठित हो जाता है, जब परिणामों का संचरण स्वभाव की ओर हो जाता है तब यह जीव रत्नत्रय की उपलब्धि कर मुक्तिपुरी में जाकर समस्त संसार के दुखों से छूट जाता है। हमारा भी संचार बाहर से अंतर की ओर उन्मुख हो इस भावना से इस लेख को यहीं विराम देता हूँ।

            लेखक- अंकुर जैन, भोपाल

{शास्त्री, एम.एससी, एम.फिल (जनसंचार) एम.ए(एजुकेशन)}

आलेख संपादक, दूरदर्शन केन्द्र, भोपाल)